Uncategorized

La pràctica del mindfulness ens fa més compassius?

Vaig assistir al meu primer retir de meditació a Tailàndia fa 17 anys. Quan vaig arribar, no sabia molt sobre l’atenció plena o mindfulness i, sens dubte, no parlava res de tailandès. Al monestir, vagament vaig entendre els ensenyaments del monjo tailandès que em va ensenyar a prestar atenció a la respiració que entra i surt del meu nas. Sonava bastant fàcil. Així que vaig seure i vaig parar atenció 16 hores al dia, i molt aviat vaig tenir la meva primera gran realització: jo no tenia el control de la meva ment.

Em vaig sentir humil i una mica consternat per la manera com la meva ment vagava, constantment, pels pensaments. Jo provava de tenir l’atenció posada en l’alè,en dues respiracions –potser tres– però després la meva ment ja s’havia anat, perduda en els seus pensaments, deixant el meu cos assegut allà, una closca buida. Frustrat i impacient, em vaig començar a preguntar, “Per què no puc fer això? Tothom sembla que estan asseguts de forma pacífica. Què hi ha de dolent en mi?”

En el quart dia, em vaig reunir amb un monjo de Londres, que li vaig preguntar com estava. Era la primera vegada que jo parlava en quatre dies de silenci, i de la meva boca va sortir un diluvi sobre les ansietats que havia estat portant amb mi. “Sóc un terrible meditador. No puc fer-ho. M’hi esforço molt i cada vegada que m’esforço més, m’embolico encara més. La meditació ha de ser per altres persones més espirituals, més tranquil·les. No crec que aquest sigui el camí correcte per a mi.”

Ell em va mirar amb compassió i una lluentor d’humor en els seus ulls. “Déu meu, no estàs practicant mindfulness”, em va dir. “Estàs practicant la impaciència, el judici, la frustració i l’esforç”. Després va dir cinc paraules que em van afectar profundament: “El que practica es torna més fort”. Aquesta saviesa ha estat ara ben documentada per la ciència de la neuroplasticitat, que mostra que les nostres experiències repetides modelen el nostre cervell.

El monjo em va explicar que l’atenció no es tracta només en prestar atenció sinó també en la manera com es presta l’atenció. Va descriure’m una amable atenció compassiva, on en lloc de sentir-nos frustrats quan la ment vaga, ens hem de sentir encuriosits per la ment, per veure com serpenteja, i mantenir aquesta experiència en la consciència compassiva. En lloc d’estar enutjat amb la meva ment o impacient amb mi mateix, jo podia observar amb suavitat i benevolència allò que sentia en veure’m frustrat o impacient.

D’aquesta manera, vaig començar a conrear la bondat cap a mi mateix així com també un sentit interès i curiositat per la meva experiència viscuda. Vaig començar a centrar la meva atenció en la cura i la compassió, similar a un dels pares quan assisteix un nen petit. Jo em deia a mi mateix: “Em preocupo per tu. Estic interessat. Parla’m de la teva experiència.”

Entendre aquesta connexió entre l’atenció i la compassió ha estat una experiència transformadora, m’ha ajudat a abraçar-me a mi mateix i la meva experiència amb més amabilitat i atenció. […] En lloc d’intentar controlar o jutjar la nostra experiència, amb aquesta pràctica ens interessem en ella amb actituds de compassió i franquesa. Estem conreant la consciència, sí, però és important reconèixer la dimensió humana d’aquesta consciència.

La investigació ha començat a documentar l’evidència empírica d’aquesta relació entre l’atenció i la compassió, la recerca constant durant les últimes dues dècades que l’atenció plena augmenta l’empatia i la compassió pels altres i per un mateix.

Per exemple, en la meva primera publicació de la investigació, publicada a la revista Journal of Behavioral Medicine el 1998, es va trobar que el programa de Jon Kabat-Zinn de vuit setmanes per a la reducció de l’estrès basat en Mindfulness (MBSR) va augmentar significativament l’empatia en estudiants de medicina.

Un altre estudi que els meus col·legues i jo vam realitzar, publicat a la Journal of Stress Management l’any 2005, va arribar a la conclusió que l’entrenament MBSR augmentar l’auto-compassió en professionals de la salut. Més recentment, hem examinat l’impacte de la capacitació en l’atenció als estudiants de psicologia d’assessorament i descobrim que va augmentar significativament l’auto-compassió –que, al seu torn, va conduir a la disminució en l’estrès i les emocions negatives i l’augment de les emocions positives.

Bàsicament, la investigació mostra que l’atenció augmenta l’empatia i la compassió pels altres i per un mateix, i que aquestes actituds són bones per a vostè.

No obstant això, el que no sabem és precisament de quina manera el mindfulness produeix aquests efectes positius. Respondre a aquesta pregunta és un pas important per a la investigació i l’exploració futura, de manera que puguem comprendre millor els elements precisos i principis actius essencials per a l’entrenament mental.

Tot ique no hi ha molta investigació centrada específicament en com l’atenció plena ens ajuda a conrear la compassió i l’empatia, puc oferir algunes idees sobre la base dels meus anys d’investigació i la pràctica i les discussions amb altres meditadors experimentats.

En primer lloc, com explico més amunt, crec que l’atenció plena veritablement practicada ens ajuda a aprendre com ser més compassius amb nosaltres mateixos -que s’entrellaça alhora amb ser més compassius cap als altres. Un estudi que cito sovint, sobretot en l’ensenyament dels psicoterapeutes i estudiants que es preparen per convertir-se en terapeutes, demostra que la forma en què ens tractem a nosaltres mateixos està altament correlacionada amb la forma en com tractem als altres.

És igual que allò que el savi monjo de Londres em va ensenyar fa anys: el que practiquem es torna més fort. Si es pensa en això, ens relacionem amb nosaltres mateixos les 24 hores del dia, i amb el mindfulness estem practicant aquesta forma de relacionar-nos constantment. Així que el mindfulness o atenció plena implica una espècie de curiosa actitud cap a un mateix amb què es construeix l’auto-compassió i que ajuda a fomentar la compassió cap als altres.

Crec que és important aclarir, però, que l’auto-compassió no vol dir que sempre estiguem plens de felicitat i bondat. En poques paraules, el que significa és que la nostra consciència del que està passant és sempre amable, sempre compassiva. Així que fins i tot si em sento enutjat o frustrat, jo estic abraçant la meva experiència amb una consciència compassiva . Quan comencem a donar la benvinguda a la nostra experiència d’aquesta manera, estem en millors condicions per estar amb ella, veure-la amb claredat i respondre adequadament a ella –i la investigació suggereix que estarem reforçant també les habilitats que ens ajuden a estendre la compassió cap als altres.

[…]

Com més practiquis l’atenció plena, més es comença a veure que tots som part del mateix cos -que jo, com a mà dreta, en realitat sento el dolor de la mà esquerra, i jo, naturalment, vull ajudar. El mindfulness conrea aquesta interconnexió i la visió clara, el que condueix a una major compassió i la comprensió de la misteriosa xarxa en la qual tots estem entreteixits.

Shauna Shapiro
Podeu llegir l’article original aquí.

Anuncis

Deixa un comentari

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

Esteu comentant fent servir el compte WordPress.com. Log Out / Canvia )

Twitter picture

Esteu comentant fent servir el compte Twitter. Log Out / Canvia )

Facebook photo

Esteu comentant fent servir el compte Facebook. Log Out / Canvia )

Google+ photo

Esteu comentant fent servir el compte Google+. Log Out / Canvia )

Connecting to %s